佛教讲“空”，为何要从有说起呢？这个道理学佛之人应该懂

学佛的人都知道，不但《心经》讲“空”，整个佛教都讲“空”、讲“无”、讲“虚幻”，因为佛教认为，一切本空，包括“六根”、“六尘”、“五蕴”、“佛法”都是空，甚至认为整个现实世界的万事万物都是空的。

那么，既然一切都不存在，我们又何感知这个世界呢？也就是说，如果没有六根、六尘、五蕴，佛又如何讲“六根”、“六尘”、“五蕴”的道理呢？

也就是说佛教既然讲的是“空”，为何要从有说起呢？

在《心经》中，我们看到，观自在观到了本来，一切都不存在了，也就是空无一物了。包括佛讲的道理也没有了。只剩下真实的、本来的存在。

如果你观自在的时候，还在想着佛讲的佛法，那你就没有真正的观自在，也就是说你还落在六根、 六尘、五蕴里面。因为此时的你只得佛所说的佛法，而没有得佛所悟道， 换句话说，如果修行之人执于佛说，那就还是落在五蕴里，不得解脱。

如果观得了自在，那么六根与六尘都空掉了，也就没有根和尘所生之识了。根是器，尘是色，而识是色、受、想、行、识。离了根尘，五蕴自然也就没 有了，所以《心经》接着说“无眼界，乃至无意识界”。

所以观音菩萨从自己观自在的体会，告诉舍利弗，自在本空，根尘都没有，意识也没有，哪还有这些东西呢？ 佛讲的道理，是因为你落在五蕴中才说的，是因为你还在意识界才说的。

讲道理的目的，是为了让你离开意识界，为了让你脱离根尘，为了让你“照见五蕴皆空”。如果你真的明白了佛讲的道理，就不要在意识界折腾了，不必费力去理解，只要观自在就行了。

到了观自在的这个层次，佛讲的佛法会自然而然的呈现，也就是说你不想，也会自然的明白。但如果你把佛所说的佛法当作知识，你就还悟不到佛法的真谛，也就是还在意识界中，还为“五蕴”所缚，无法脱离根尘。

因此，佛教虽然讲的是“空”，但却是需从有讲起，因为如果没有了这个“有”，“空”又从何谈起呢？换句话说，佛教说“有”并不是因为“有”才说，而是为了讲好“空”这个概念才说的有。