佛告诉须菩提，想真的觉悟，需要做到两点，也就是这8个字

佛告诉须菩提，想真的觉悟，需要做到两点，也就是这8个字

《金刚经》中，为了引导须菩提觉悟，佛告诉他务必要做到这两点：一是心”不可取法“，二是心”不可着相“，这两点也就8个字，并不复杂。但要理解和体会到这8个字的真正意义，还是需要下一番功夫的。什么解释这8个字呢？

佛像

其实这句话是佛对于须菩提的告诫语。用这8个字来告诫须菩提，心要做到”不可取法，不可着相“。否则就不能觉悟。

正是因为没有觉悟，因此才向佛提求法，而佛本身也没有法可以给他。所以须菩提才会问“颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不”?

佛像

须菩提之所以闻佛所言而不懂，且生疑问，其实就是因为其心着相，心里还有法可取。

佛本身已经觉悟，因此洞见其心，因此才对于须菩提的”求法之心“给予引导。告诉他没有什么法可以传授的，如果真有法可授，那就是着相了。

因为法本为心行，心动自然生法，因此法行本来自然，自应觉之而已，法本来就没有“有和无”的分别。

佛寺

以为法定是非，就是着法相。所以觉悟的人，从来都没有法， 也从来不是无法；因此不取法，也不取非法。 佛说“不应取法，不应取非法”，就是这个意思。这句话虽简短，却含有两个落点，一个显，一个隐。显浅而隐深，显的是法，隐的是取，二者境界不同。

读这句话，见的是法还是取，便可检验知见境界。着相者见法，不着相者见取。落处不同，境分觉味。

佛寺

法有相，所以见法就是见相，见相也是着相：取无相，才能见取，也就是见心。因为有所见的话，法就已分别为法与非法，而取为心动，所以佛以一取而立法与非法，且皆以“不应取”而将法与非法皆否之。

因此佛的重点在取而不在法。取，就是心为。佛说“不应取法，不应取非法”,是说心当无为，不可有为。取法即是着相，取非法也是着相，所以不应以法为论，而应以取为论。

心若是没有取的这个概念，那么所谓的法又因何而存在呢？心若是没有取的这个念头，法的存在与否跟心（本来）又有什么关系呢？ 佛在这里，更再深一层向须菩提进一步说明，由取至觉。心若觉取

，则取与非取，都是觉而不迷，又什么会有取与不取的分别呢？因此觉悟不应以取为论，而应以觉为论。 心若觉之，与取没有半毛钱关系？

因为有心行必有生法，但心觉落法则会产生昧，心觉不落法才会纯净清明。 若觉在法上，则取法，进而才人会产生有法与非法的分别；若觉在本上，则于法而不取法，于不取法而非不取法，就是这个意思。

佛对须菩提说过不可取法之后，接着便为他解说法为何物，为何不可以取法。

佛说的法与非法，都是法。法，指可以度人的法，即正法，为当用之法；非法，指不可以度人的法，即邪法，为不当用之法。正法、邪法都是法，正法都要舍，何况是邪法。能度人的法，如过河之舟；不能度人的法，不能让人过河，还会使人掉在河里，还会害人害已。

但是舟只能渡河用，渡河到岸之后，舟也就无用了，就应该舍弃。所以不能度人的法，是不可取的；可以度人的法，也要用过即舍，不可执着。

因为法是工具，佛法也是工具，所以法是专用的。就如同舟只有渡河的功能一样，在陆地行走，舟就无用了。如果执着不放，要么就还在舟 上不能上岸，要么就要在陆地上负舟而行。这就是执着于法的比喻。

所以执着于法，法就会由利变害，成为障碍。但这不是法的问题，而是人的问题。

人的问题又是什么问题呢？即觉与不觉的问题。觉者，取与不取皆得自由；不觉者，其或取或不取，则成为法的执着问题。所以觉者人用法，味者法用人。前者于法得自由，后者于法反而会失去自由。

由于法以专用功能为其利，所以遇不同境况就要用不同的法，这也是不同佛经存在的意义。