下面是讲《观无量寿经》。
第十二文:弥陀光明不照余行者,唯照念佛行者之文。
阿弥陀佛的光明不照摄念佛之外修其它修行的人,只照念佛的人。我们愿生极乐世界,是在弥陀的光明照耀摄取当中好呢,还是在弥陀光明照耀摄取之外有把握呢?弥陀光明唯照念佛,念佛一片光明;你非要去杂行杂修,杂行杂修弥陀佛光不照,自心一片黑暗,那你有把握吗?没有把握。经文是这样说的:
《观无量寿经》云:
无量寿佛有八万四千相,
一一相中各有八万四千随形好,
一一好中复有八万四千光明,
一一光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
无量寿佛是报佛,有八万四千相,一一相中有八万四千随形好,一一好中又有八万四千大光明,这有多少光明?回去算一算,几百上千亿了,八万四千乘八万四千再乘八万四千,这么多光明, 「遍照十方世界」,这么多光明的目的是什么?是要摄取念佛之人。你看,阿弥陀佛白毫里面放一道光摄取你就够了,何况这么多光来摄取你,还不够吗?千稳万当!
光明遍照的作用,使得我们了解了佛法,我们听闻到名号,我们来称念「南无阿弥陀佛」,这样就成为念佛众生;念佛众生,当下就给予你摄取不舍的利益。摄取不舍,就是上面讲的:若行、若住、若坐、若卧,若昼、若夜,一切时、一切处,不离开你,不放弃你,不弃舍,保护你,忆念你,摄取你。
曾经有这么一个故事,也是个真实的感应:有一个念佛人,文化也不高,他读经,「摄取不舍」四个字读不懂,他就在佛前礼拜了,说: 「阿弥陀佛,你告诉我,这『摄取不舍』是啥意思?『念佛众生』我知道了,我就是;如果『摄取不舍』四个字搞不清的话,我还不知道有什么利益呢。」他就拜佛,七天为限,天天虔诚地拜佛, 「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」,礼拜,念佛,第七天晚上,他就做了一个梦,梦非常殊胜,梦见谁呢?梦见阿弥陀佛,非常高大,金色之身,哇!没见过这么大的佛。世间的人,两米就不得了了。这么高的佛,他吓得一愣。金色的佛,用手来抓住他的手,一下抓住了。他有点害怕,就要挣脱。佛就开金口讲话了: 「某某,这就是『摄取不舍』。」他当时就非常感动,懂得了:「摄取不舍」就是抓住要逃跑的人,不让你逃跑。你想跑,他都不愿让你跑。
就像刚才讲的大富长者,那个穷子要跑,他的父亲就要摄取不舍,不让他跑,用种种方法把他引导回来。阿弥陀佛也一样,用种种方法让我们来念佛往生,你要专念弥陀名号,你想不往生都不可能。为什么?你的小胳膊被阿弥陀佛抓住了,那就把你 「摄取不舍」了,引导到极乐世界。
善导大师在《往生礼赞》里边用四句话来解释,善导大师讲的话都很简单:
弥陀身色如金山,相好光明照十方。
唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
前面两句好理解,我们看后面两句。说弥陀的光明照耀十方,为什么只有念佛的人(「唯」是只有 ),为什么只有称念弥陀名号的人才蒙受弥陀光明的摄取?那么,如果不是称念弥陀名号的人呢,那就不蒙受弥陀光明的摄取,是不是?(「是。」……「不是。 」)我再问一遍,这里说「唯有念佛蒙光摄」,因为经文讲「念佛众生摄取不舍 」,那么,念佛之人蒙受弥陀的光明摄取,是不是?对。那不念佛的人,蒙受不蒙受弥陀光明摄取呢?(「蒙受。」……「不蒙受。」)大家的回答不算,经文为准。经文说 「念佛众生摄取不舍」,说的很清楚啊,是念佛的人才摄取不舍啊。就好像坐船过海一样,你坐船的人,我才能摄取不舍;你不坐船,那船长怎么摄取不舍呢?你从烟台到大连,坐船的人,船长会照顾你,一定会把你运到大连;你不坐船,船长怎么把你运到大连去呢?不是他不摄取你,是你不坐船。
所以,善导大师这里说:「唯有念佛蒙光摄。」「唯」是只有,这就是为什么要专修念佛了。善导大师讲:「佛光普照,唯摄念佛之人,总不论照摄余杂业行者。」佛光普照,但专门摄取念佛人,其它所有杂业的行者,佛光不摄取。道理在哪里呢? 「当知本愿最为强」,因为念佛之人,顺了阿弥陀佛当初的誓愿,顺了他的本愿。他的本愿说:「念佛众生,若不生者,不取正觉。 」我们念了名号,如果不能往生,佛则不成佛了──那怎么可能呢?他既然成佛了,满足他当初的本愿,「哎,你念我的名号,我千万不能让你不来往生,如果你不来往生,我就不能成佛了! 」那还行吗?所以,他放出八万四千光明,对你摄取不舍,使得你必然往生!
本愿是强缘,称念弥陀名号,顺佛本愿;杂行杂修,不顺佛本愿,不蒙受弥陀光明的摄取。如果用事例来比喻,就是刚才坐船的比喻。
比如说有一座小岛,这座小岛已经快淹没了,火山爆发了,海浪起来了,人家开着船来搭救。船长就喊了:「大家赶快上船哪!只有上船这一条道路能够逃生!我来救你啊! 」那你不上船,还怪人家船长:「我不上船,你能救我才好呢。」就等于说怪阿弥陀佛:「我不念佛,你能让我往生才好呢。」道理不符合啊。你不愿意念佛,就不能怪阿弥陀佛不慈悲了。这个船,任何人都可以上,你不上船,你怪船长不摄取你,那就是你无理取闹了。所以说,只有上船才可以得救,我们只有称念六字名号、上阿弥陀佛六字名号大愿船,才可以平安往生极乐净土。我们自己在那里砍两棵树,做一个小木筏子,那是不可靠的,那代表我们的杂行杂修,我们这样修、那样修,修的那一点点的小功德,怎么能跟六字名号功德相比呢?所以那个就放下,要舍得,专门来称念六字名号。你修其它的法门,一定要达到不生不灭,能证悟无生,能够得到无漏功德,才叫真实功德。不然,都是虚假功德、不实功德,都是人天果报,还是六道轮转。所以,不要把我们的小善看重、把佛的大善大功德的名号看轻。应该归依佛。
善导大师还有二句话是这样说的:「不为余缘光普照,唯觅念佛往生人。」阿弥陀佛的光明照耀十方世界,不为其它的目的,只有一个目的,专门寻找那个念佛的人,找到即让他往生极乐世界。 「觅」就是寻找、仔仔细细地寻找,「唯觅念佛往生人」,佛光就找,找哪个是念佛的,一旦你念佛,就立即找到你了,找到就加以保护,日夜跟踪不舍地保护,平生摄取不舍,命终接引往生。就好像刚才讲的大富长者,父亲虽然爱护穷子,穷子自己不认父亲,那仍然不能叫父子相忆啊。只有父子相认、父子相忆,才是一家人。
名号统摄一切
这第十二条文出自《观经》「真身观」。
《观经》先讲十三定观,其中第九观叫「真身观」,「真身观」观想成就之后,见到阿弥陀佛六十万亿那由他恒河沙由旬那么高,放出无量的光明,见到这尊佛,这尊佛向他表示什么呢?这个观想的人就不明白了:从观想念佛进入称名念佛。见到什么?见到佛光普照,是摄受那个念佛名号的人。他就开悟了。 「噢!原来阿弥陀佛的光明是摄取念佛众生的。」这叫做由观察正行进入称名正定之业,显示观想念佛的目标、方向是引导到称名念佛当中。所以,善导和尚才讲:「定散文中,唯标专念名号得生。」定善十三观的第九观最为殊胜,因为前面的日想观、水想观,那都是初级的,然后地想观、宝树观、宝楼观……,最殊胜的就是第九真身观,直接观阿弥陀佛报身之相。第九真身观成就之后,引导的方向到那里呢? 「念佛众生摄取不舍」,而不是「观佛众生摄取不舍」,主要是从这里引导进入念佛。这是释迦牟尼佛讲这部《观经》的巧妙之处。因为这部《观经》韦提希夫人一开始就问释迦牟尼佛: 「世尊啊,我要往生极乐世界,请您老人家告诉我怎么观想吧。」凡夫的心总以为观想很殊胜,「你念几句佛的名字,念几句佛,这有什么殊胜的?观想多殊胜!」我想在座各位多少也有这样的心理。可是,这个法门不是这样,在净土法门里边,称念弥陀名号最殊胜,观想成就之后,引导进入念佛。
在整个《观经》结束的时候,观想那么殊胜,释迦牟尼佛不咐嘱给阿难,而把持无量寿佛名──念佛咐嘱给阿难。为什么呢?因为六字名号包含了一切观想功德,你再殊胜的观想,也在六字名号当中,所以六字名号殊胜,称名念佛远超过观想念佛。阿弥陀佛以称念南无阿弥陀佛六字名号作为本愿,说 「十方众生,称念我的名号,若不生者,不取正觉」,他没有说「十方众生,观念我的佛身,若不生者,不取正觉」。观想也难,也做不到。而阿弥陀佛还发了一个誓愿说: 「十方诸佛赞叹我的名号。」他也没有说「十方诸佛赞叹我的身相」,赞叹身相,凡夫也观察不来。所以,是以名号统摄一切,这是净土宗的一个根本基础。没有超过名号的,无论如何观想,无论如何修实相法,无论如何开悟,都不能超过六字名号。你再开悟,也是小悟,你不可能悟到阿弥陀佛的功德。所以禅宗祖师开悟讲: 「千悟万悟悟不到,就是一句佛名号。」你再开悟,还是凡夫啊,或者说还是小菩萨啊,你的悟,不可能比阿弥陀佛悟得更大啊,你怎么能超过阿弥陀佛呢?何况阿弥陀佛的智慧是十方诸佛光明所不能及,何况你修的这个小悟呢?这一句六字名号, 「唯佛与佛乃能究尽」,凡夫不可测度,「二圣非所测,唯佛独明了」,声闻菩萨都不能测度,只有佛才知道念佛这个法门是这样的殊胜,不可思议。