惟觉长老：自家珍宝

　　佛法是最高的真理。世间也有世间的真理。举个例子来说，家庭有家庭的伦理、学校有学校的规矩、社会有社会的秩序，这些都是世间真理。但世间真理虽然很多，却会随着时间、空间而产生变化。而佛法是真理当中的真理，无论经过多少时间、空间，始终是存在的、始终不会改变。

　　为什么世间的真理会随着时间、空间而产生变化？举例来说，美国人认为的善法，是在美国为大众所认同的；如果把这个善法拿到其他国家，不一定会被认同，因为每个地方有它的历史、文化、风俗习惯。所以，世间的真理都是相对的，会随着时空的不同而改变。

　　佛法所说的真理，不会随着时间、空间而有所改变，从过去到现在，这个真理始终是存在的。每个人都有的这念心，过去的人有、现在的人有、未来的人也有，乃至全世界的众生都有。这念心的存在，是一个事实、是绝对的。《六祖坛经》里也提到，地有东西南北，人有男女老幼、贫富贵贱，但我们的这念心、这念觉性，是没有东西南北、没有贫富贵贱、没有男女老幼之分的。

　　每个人都有心、都有觉性，但每个人的觉性所产生的智慧、慈悲，是不一样的。什么原因呢？没有智慧的人，觉性并没有少一些；有智慧的人，觉性也没有多一些。有智慧的人，这念觉性比较清楚明白，心中少了一些是非、烦恼和无明；没有智慧的人，心当中的烦恼很多，乃至于产生了种种邪见和执着，所以这念觉性就被蒙蔽了。

　　佛法告诉我们：“明心见性，见性成佛。”悟到这念心，就是佛；没有悟到这念心，就是众生。这念心起了烦恼，造了恶业，就会堕落；这念心起了邪见，就会变成魔鬼。想要运用这念心，就要先悟这念心；悟了这念心，才能净化这念心；净化这念心之后，才能把它归还原点。

　　这念心究竟在哪里？波罗提尊者说：这念心在眼睛称为见；在耳朵称为闻；在鼻子知道香与臭；在舌根知道酸甜苦辣；在手知道拿东西；在脚知道走路……这些都是心的作用。既然每个人都有这念心，为什么不是佛？都是因为有妄想、有执着。凡夫众生眼睛看到外面的善恶，心当中产生取舍，生无明、起烦恼。耳根听到别人赞叹我们，心生欢喜；听到别人批评我们，就起烦恼……六根不清净，心就像一潭浑水一样，产生不了神通妙用，也产生不了智慧。

　　所以，修行就是要时时刻刻检讨反省，眼根见色，不起贪心；他人赞叹，不起欢喜心；他人毁谤，不起瞋心……时时刻刻保持心的平静与宁静，如《金刚经》所云：“应无所住而生其心。”六根对六尘，不染着、不执着，知道一切是与非、好与坏，只有一个“知”，没有攀缘、颠倒，这样六根就能慢慢得到清净。禅宗祖师说：“百花丛里过，片叶不沾身。”就是“知”而不“着”，慢慢地澄清当下这念心，六根清净，就能得到解脱。

　　唐朝有一位居士，名叫崔群。有一天他到寺院礼佛，看到一只麻雀飞到佛的头上拉屎。崔群想到经上常说“一切众生皆有佛性”，麻雀也是众生，也有佛性，为什么却在佛头上拉屎呢？“佛头着粪”这个成语就是从这个公案而来的。崔群想不通这个问题，就向方丈和尚请示。方丈和尚告诉他，麻雀是有佛性的，它知道如来佛很慈悲，不会怪它的，所以才在佛头上拉屎。所以，不要把佛性看得太遥远，佛性就是能知能觉的这念心。

　　悟到了这念觉性，从现在开始就要保养、保任。如何保任呢？就是在“静中养成、动中磨炼”。《楞严经》云：“狂性自歇，歇即菩提。”修行没有别的，就是一个“歇”字。“歇”，就是停止不动。我们这念心时时刻刻都在动当中，攀缘、颠倒，始终心猿意马、患得患失。所以，要安禅静虑，不想过去、不想现在、不想未来，保持清清楚楚、明明白白，这就是自己的本心本性。明白这个道理，就在这上面去保任。保任一分钟，就成了一分钟的佛；保任十分钟，就成了十分钟的佛……把这念心延长下去，站得住、站得长，静也如此、动也如此，称为“保养圣胎”，这就属于修道位。

　　儒家说：“万物静观皆自得”、“大块假我以文章”。只要这个心静下来，就能发现很多道理；如果这个心静不下来，心浮气躁，看外面的境界，就像是走马看花，看不出个所以然。所以，“顿悟自心，直了成佛”非常重要，与我们的生活、生命，实在是息息相关。

　　众生的心，妄想始终没有停过；即使没有打妄想，就是打瞌睡；如果没有妄想、没有瞌睡，心当中就感觉无聊，这是众生心的三大毛病。所以，佛开八万四千法门，用来对治众生的种种烦恼。对治了以后，法门也要放下，保持觉性的存在。明白这个道理，这一生就有功夫可用了。只要有恒心、有信心、有愿心，一定可以在这一生当中使生活更实在、生命更有意义，人生一定能够愈来愈有希望！