还有一个故事。有一次,释迦牟尼佛在罗阅城伽兰陀竹园,和大比丘众一共五百人在一起。当时,罗阅城中有一比丘,身患疾病,甚为困悴,卧大小便——就是大小便都不能自排,不能自己起来,也没有比丘去瞻视。这位比丘日夜呼唤佛的名号:“为什么佛世尊唯独不怜悯我啊?”释迦牟尼佛有神通,知道这个比丘喊佛,就告诉诸比丘说:“我和你们全部去那个病比丘的住处。”
来到病比丘的住处,病比丘遥见世尊来,就想从床上下来,但不能转动自己的身体。佛来到病比丘的住处,告诉他说:“你不要转动,你病苦有好转吗?有没有增加?”这是佛的问语,我们应该记住。关于佛这次探望的记载,第一个是问候,告诉你:病有所好转吗?有没有增加?佛第一个是问候。
此比丘说:“弟子患苦只增不损,没有依靠。”
佛告比丘:“瞻病人(看护者)在什么地方?什么人来瞻视过你啊?”
比丘对佛说:“没有人来瞻视。”
佛又问比丘:“你以前没有病的时候,是否去看过别的病人,问候过别的病人?”这个比丘对佛说:“没有去问候过其他病人。”
佛告比丘:“你现在之所以没有善利,都是因为不去瞻视病人的原因。你今天不要怀有恐惧,我当亲自供养,令你没有缺乏。像我今日,于天上、人中独步无侣,但能够瞻视一切病人。无救护的人为他作救护,盲人为他作眼目,救一切病人。”世尊亲自为病比丘清楚大小便和污物,再为病比丘敷好卧具。
佛和病比丘这段对话说明一个什么问题呢?因果的问题。我们老了或有病的时候没人照顾,什么原因造成这种果报呢?是因为我们在平时,看到别人有病的时候,我们就绕着走,不去看护,不去问讯、问候。所以说自己有病的时候就受这种果报,就没有善利。
佛亲自给病比丘清楚大小便和污物,边上的诸比丘都对佛说:“我们自己来照顾这位比丘,如来不要操劳了。”
佛告诉诸位比丘说:“你等且止,如来自当知时。”就是佛啊,自当知道什么时候该做,什么时候不该做。“我回忆以前未成佛道,修菩萨行时,为一只鸽子舍弃自己的生命,何况今日已成佛道,还会舍弃这位比丘吗?终无此处。”佛就说,我在没成道前,为了救护鸽子都会舍弃生命,何况现在成佛了,能舍弃这个病比丘吗?不能。
佛又为比丘说法,那位比丘听到佛的教诲,当时就在床上得了三明,烦恼断尽,心开意解。佛又以此因缘召集了罗阅城的所有比丘,教诫说:“你们出家的人,共一师父,就像同一水乳。”就是水和乳搅和在一起了,分不清了。“而各不相互瞻视。从今以后,当辗转相瞻视。如果有病比丘无弟子的,当从众中依次派人去照顾病人。”就告诉诸比丘,如果病比丘自己没有弟子,没收徒弟的,僧中必须派出人去专门照顾。之所以这样,是因为“离此已,更不见所为之处。”意思是说照顾病人就和供养佛没有什么不同。
世尊告诉诸比丘:“那些瞻视病人的人,就是瞻视佛。”看望病人的人,就是看望佛。“所以然者,我今躬欲看视疾病。诸比丘,我看不到世间有一个人,修行最上乘的布施,能超过这个布施的。如果做类似这样的布施,才算是布施,获大果报,得大功德,威名远扬,才能得到修习佛法的甘露法味,所谓如来、至真、等正觉。
”应当知道布施中最上乘的都没有超过这个布施的。做类似这样的布施,才算布施,获大果报,得大功德。“我今以此因缘而讲这样的法。”瞻视病人,则与瞻视佛没有区别,可以使人无有佛出世的时代还能获得大福佑。“如是诸比丘,当作这样的修学。”佛告诉看护病人如看佛一样。我们这个慈善院有很多老人,还有很多病人,大家应该常来看视,这就和见佛一样。修行佛法啊,这是必要的一步。为什么不能得上乘法?就因为我们看护病人不到位,所以就不能得佛法。沒有慈悲心是不行的。
佛法是什么呢?佛讲了慈悲即如来。如果你不能看视病人,就不能离相;如果你看视病人,就能离相。佛法最根本的就是离相。就是说什么样的布施也不如看护病人,这样才是真正的布施,获大福报。这和放生一样,不光是看护病人,包括放生救命,这都是大福报,这都是见佛最好的办法,都是供养佛最好的方法。如果你不能救护众生就不能得道,不能去看护病人就不能得道。
世尊说偈:“设有供养我,及过去诸佛。施我之福德,瞻病而无异。”就是说你供养我及过去诸佛,要得到这个福报,你就看护病人,供养佛和看病人是一样的。这时,世尊说此教已,告诉阿难:“从此以后,诸比丘各各相瞻视。如果有比丘知道而不做的,当按法律,此是我之教诫。”
虽然这一段是给僧人讲的,也同样是给讲给我们听的。因为世间人互相之间独立的比较多,各有各的家庭,不过集体生活,在这方面的体会就差一些。差一些,说明我们的福报就会少一些。我们应该通过佛对出家人的教诫,体会到看护病人的重要性。所以将来遇到有病人的我们一定要去看护,众生有病苦和命难都应该去解救。这个讲的是福田的问题。
资料恭摘:妙祥法师 《吉祥经》讲记